Mes chers amis,
Une goutte d'eau a une individualité, une forme, des limites, mais quand elle tombe dans l'océan, elle est indifférenciée de l'océan. Son individualité, sa forme, ses limites ont disparu.
L'apparence de la goutte était transitoire, entre le nuage et l'océan.
La nature de la goutte est restée identique, c'est de l'eau.
A la naissance notre corps prend forme et après la mort il redevient poussière. C'est juste un jeu temporel d'apparence. Un jeu extrêmement précieux car c'est le jeu de notre vie.
C'est pendant notre vie que la prise de conscience de ce que nous sommes vraiment, de quelle est notre véritable nature peut avoir lieu.
Notre apparence est bien plus complexe que celle de la goutte.
Et quelle est notre nature ?
Les enseignements bouddhistes nous disent que notre nature de Bouddha est vacuité, qu'elle n'a pas d'existence en soi (c'est à dire qu'elle n'a aucune existence permanente indépendante d'autres phénomènes).
Nous viendrions de la vacuité, pour retourner à la vacuité.
Notre vue duelle nous donne toujours ces impressions de mouvement.
La méditation nous permet, en diminuant les mouvements, de revenir à l'instantanéité, à tenter de percevoir ce qui est perçu, ce dont nous sommes conscients, juste dans l'instant.
C'est un des chemins qui peut nous permettre de dévoiler notre véritable nature.
Nous pouvons alors commencer à prendre conscience des qualités inhérentes à notre véritable nature.
Je vous les résume de façon très courte et incomplète car découvrir les qualités de notre nature de Bouddha, nos qualités divines est le chemin de toute une vie.
Mais nous pouvons déjà dire que ce que nous sommes est clair, c'est à dire insubstantiel et non obstructif, créateur (c'est en son sein que tout se produit) et connaissant, c'est à dire que nous sommes conscients de ce que nous percevons et que nous sommes conscients d'être, conscients d'être conscient.
Voila les points abordés dans cette méditation.
Avec ma profonde amitié pour vous tous.
Philippe
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